فلاسفة العرب
أسس
التحدي
العرب أونلاين
1 يونيو 2008
د.
عماد الدين جبوري
عاد ضياء الفلسفة العربية حديثاً، بعد أن خمد وميضها
لقرون خمسة حالكة السواد. تأخر فيها العقل العربى عن مواكبة التطور فى
الإبداع والتجديد حتى جفت فيه روح التقدم وتكلس فى قوالب الرتابة التقليدية
التى حرمت عليه أشياء كثيرة.
فمن تكفير الإمام الغزالى "1058-1111"
للفلاسفة الفارابى "870-950" وابن سينا "980-1037" وغيرهم، وتعجيزه لقدرة
العقل فى البحوث الإلهية، وإلى واقعية ابن خلدون "1332-1406" التجريبية
التى تتعارض مع الماورائيات، وتأييده لموقف الغزالي. فقد تم وأد الفلسفة
ونحر الفكر جملة وتفصيلاً.
الحقيقة أن “الثورة الصناعية” التى
انطلقت من إنكلترا فى القرن التاسع عشر وعمت تدريجياً معظم البلدان
الأوروبية ثم أمريكا واليابان. كان من الطبيعى أن تتأثر بعض البلدان
العربية بهذا التقدم وتبدأ بإرسال البعثات الدراسية إلى أوروبا.
وكانت مصر الرائدة الأولى بهذا الشأن بحكم استقلالها السياسي. هذا جانب،
والآخر كانت حركة الطباعة التى اتخذت من لبنان مركزاً منعشاً لتبلور
التيارات الفكرية ضد التخلف الموجود تحت الحكم العثماني. أحدثت كل هذه
الأمور إلى ولادة وضع فكرى جديد كان بمثابة بزوغ فجر الفلسفة العربية
الحديثة. صحيح أن هذا النهوض الفلسفى قد جاء متأخراً نحو قرنين من بداية
الفلسفة الأوروبية الحديثة.
إلا أن بواكير “الصحوة العربية” التى
بدأها شيخ الأزهر حسن العطار "1776 - 1835" عند احتكاكه مع العلماء
الفرنسيين أثناء حملة نابليون بونابرت على مصر عام 1897.
ودور
تلميذه الشيخ رفاعة الطهطاوى "1801 - 1863" الذى رشحه إماماً لأول بعثة
دراسية مصرية إلى فرنسا ما بين "1826 - 1831". وكذلك بالنسبة إلى “حركة
الإصلاح الديني” بزعامة الشيخ جمال الدين الأفغانى "1837 - 1897"، وتلميذه
الشيخ محمد عبده "1849-1905". والتى بدأت أثناء أقامة الأفغانى بمصر ما بين
"1871 - 1879".
علاوة على إسهامات المستشرقين الأوروبيين بشكل عام.
فأن هذه التوعية لاسيما فى النصف الثانى من القرن التاسع عشر قد ساعدت فى
إنماء ونضوج العقل الفلسفى العربى فى القرن العشرين.
والآن ونحن
على وشك انتهاء العقد الأول من القرن الحادى والعشرين نود أن نسأل: هل حققت
الفلسفة العربية الحديثة المستوى الحضارى المطلوب منها؟ وهل وصلت لدرجة
السمو فى عجلة التطور للفكر الإنسانى فى عصر العولمة؟ الجواب حسب تصورنا
الشامل للموضوع يأتى بالنفي! والسبب فيما نراه:
- أن القيادات
السياسية العربية بمجملها تحبذ القبضة الفردية للحكم من جهة. وتسخر إعلام
السلطة لصالحها وتنفق الأموال على المثقفين السائرين بركابها من جهة أخرى.
وبالتالى تضيق مساحة الفكر الحر، مما لا يعطى مجالاً للفلسفة أن تتفاعل
بشكلها الطليق دون قيد أو شرط مسبق لهذا النظام السياسى أو ذاك.
-
استمرار التجزئة العربية ومعها الخلافات السياسية الحادة وتفضيل المصالح
القطرية على المصالح المصيرية للأمة العربية، والتى أوصلت الوضع العربى إلى
الحضيض. فلا الفلسفة ولا غيرها من العلوم النظرية والعملية يمكن ترنو وتصدح
عالمياً.
- الوهن الذى أصاب الأنظمة العربية فى الربع الأخير من
القرن العشرين نتج عنه احتلال إسرائيل لبيروت عام 1982. وكذلك احتلال
أمريكا للصومال فى العام 1995. ناهيك عن الحصار الجائر على العراق منذ 1990
ولم ينتهى إلا باحتلال أمريكا له عام 2003 والمستمر حتى الآن.
ومؤتمرات القمم العربية الآخذة بالتدحرج نحو الأسفل منذ عقدين من الزمن.
وهذه الانكسارت مثلما تؤثر على عقلية ونفسية وإرادة المواطن العربي. فأنها
تؤثر أيضاً على الفلسفة كجزء من القوة العقلية، حيث تحجمها عن تفاعلاتها
القومية فتقلل من شأنها ودورها الحضارى الإنساني.
- استمرار مساحات
الشرح والبحث والتحليل فى الفلسفة أكثر من مساحات التأليف الخالص. مما يجعل
درجة الإبداع محدودة إن لم تكن مفقودة فى بعض الكتابات.
رغم أن
مؤلفات النهج التقليدى مهمة فى هيكلية الفلسفة العربية الحديثة والمعاصرة.
ولكن كما قال أبن سينا: “حسبنا ما كُتب من شروح لمذاهب القدماء. فقد آن لنا
لأن نضع فلسفة خاصة بنا”.
- التأليف عبر المذاهب الغربية، ونذكر
هنا محمد عبد الرحمن بدوى "1917-2002" مثالاً. حيث تأثر بالفلسفة الوجودية
وتبحر فيها. كانت رسالته للماجستير بعنوان “مشكلة الموت فى الفلسفة
الوجودية” كتبها بالفرنسية تحت إشراف لالاند ثم مواريه عام 1941. أما موضوع
رسالة الدكتوراه فكان “الزمان الوجودي”، وقد رأس لجنة التحكيم الأديب
الكبير طه حسين عام 1943. ولقد وضع بدوى أكثر من 150 كتاباً، أخرها مذكراته
فى جزأين عام 2000 .
عموماً يرى الفيلسوف بدوى بأنه من خلال المذهب
الوجودى يمكن أن نشيد جسر بين الفكر الأوروبى المعاصر والفكر العربى
الإسلامى التقليدي. وبالتالى قد يؤدى بنا هذا الشكل الجديد إلى بناء فلسفة
عربية حديثة.
ولكن بدوى لم يخلو من تهمة الإلحاد وتعرض للسجن بسبب
ذلك. وهذا من تأثير التيار الملحد فى الفلسفة الوجودية. وربما لهذا السبب
أو غيره قد أنتقل زكى نجيب محمود من الوجودية إلى الذرائعية.
-
التأليف عبر الانكباب بالنظر إلى إرث الماضى المجيد كجعبة لا تنضب واشراقة
لا مثيل لها. فأن هذه الدراسات والبحوث فى هذا المسلك تسير على حساب الزمن
الحاضر، مما تؤثر سلباً على زمن المستقبل. نعم أن الترابط التراثى مهم
وجذري، إلا أن الجهد الفكرى يجب أن لا ينحصر جل طاقته فى الزمن الماضي،
لأنه سوف يقلل عطاءه الإبداعى للحاضر ويحرم المستقبل من التجديد.
-
قلة التأليف المميز، ونورد هنا العراقى الدكتور ياسين خليل "1934 - 1986"
نموذجاً. فقد كان أستاذ المنطق وفلسفة العلوم بكلية آداب الجامعة الليبية.
ولقد ألف كتابين مهمين، الأول: “منطق المعرفة العلمية” بيروت 1971.
والثاني: “منطق البحث العلمي” بيروت 1974. حيث مثل منعطفاً ريادياً لرفع
العقل العربى إلى مستوى علمى نقدى جديد لمجمل المفاهيم والأفكار التى تخللت
فى العلم الحديث والمعاصر . ولقد لحق بركاب ياسين خليل الدكتور محمد عابد
الجابرى فى كتابه “مدخل إلى فلسفة العلوم” ج1،المغرب 1976 .
- نتيجة
الترجمة لنقل العلوم والمعارف شرقاً وغرباً من جهة. والمد الفكرى للشيوعية
والرأسمالية على مدى عقود من جهة أخرى. والذى قابله المستوى البسيط للفكر
العربي. لذا جعلت رهطاً من المفكرين والمثقفين العرب يعتنقون فلسفات وأفكار
لمذاهب مغايرة مثل: الوجودية والماركسية والوضعية وغيرها. نعم أن التأثير
مسألة صحية ، كما وأن الفكر سجال بين الشعوب والحضارات.
ولكن شريطة
أن يصب فى صالح هوية الأمة، لا أن يكون تابعاً لقطب خارجي. وعلى سبيل الذكر
لا الحصر، فأن ما قدمه عبد الرحمن بدوى عن الوجودية، وزكى نجيب محمود عن
الذرائعية، فأن أهمية أعمالهم تنحصر فى تطوير الفلسفة العربية الحديثة،
أكثر من خلق فكر فلسفى عربى له هويته الخاصة كباقى الفلسفات.
"ورب
قارئ يسأل عن دور صاحب المقال حيال تلك النقاط أعلاه. بكل تواضع أقول من
بين ما صدر لى بالعربية كتاب “الله والوجود والإنسان” بيروت 1986. وفيه
نظرة جديدة للماورائيات عبر المنطق الرياضي. ولقد ترجمته ونشرته
بالإنكليزية. وكذلك كتاب “الخروج عن الزمن” بيروت 1990. وفيه رؤية مغايرة
عن مفهوم الزمن. وهدفى من الكتابين هو الإضافة لا الاستضاف".
هذا
ورغم مرور قرنين تقريباً على انطلاقة الفلسفة العربية الحديثة، إلا أن
الفكر الفلسفى العربى المعاصر لم يصل بعد إلى الشكل المستقل تماماً بطابعه
المميز عن بقية الفلسفات المعاصرة. وهذا يعود إلى الاتجاهات المتعددة داخل
الفلسفة العربية نفسها. سواء فى الاتجاه الفلسفى الإسلامي، أو التقليدى نحو
أحياء أرث الماضي، أو الأخذ من مذاهب الفلسفات الغربية. ورغم أن هذه
الاتجاهات صحية وضرورية بغية تفعيل العقل العربى ونضوجه أكثر فأكثر.
ألا أن العقل العربى ما زال يواجه معضلتين كبيرتين وهما: سياسية
وفكرية. فى الأولى نجد أن الساحة العربية تزداد سوءً منذ قيام دولة إسرائيل
فى عام 1948. ثم عزل مصر عن دورها القيادى القومى منذ العام 1977. وانتشار
القواعد الأمريكية فى بلدان الخليج بين ثمانينات وتسعينات القرن الماضي.
وصولاً إلى الاحتلال الأمريكى للعراق منذ العام 2003 ولحد الآن. ناهيك عن
الدمار الماحق الحاصل بالعراق والمجازر البشعة التى ترتكبها إسرائيل بحق
الفلسطينيين.
حيث أصبحت السيطرة بشكل مباشرة على مقدرات العرب، وما
يصنع له من تبعية سياسية تحاول التأثير سلباً على فكر وحرية العقل العربي.
وفى الثانية نجد أن المدارس والمذاهب الفلسفية الغربية سريعة الخطى والتغير
بسبب سرعة التقدم العلمي. لذلك فأن العقل العربى إذا حاول الإقتداء بها
فأنه سيكون تابعاً, حيث لا سرعة لديه لكى يسابقها، أو حتى يفكر فى التقدم
عليها.
من هنا يتوجب على الفلسفة العربية المعاصرة أن تتخذ شكلاً
جديداً يخصها ولو بمقدار ضئيل. لأن الزمن القادم ستكون فيه بحاجة ماسة
وملحة لكل ما هو جديد وإن كان بدرجة محدودة. كما فى المحاولات الثرية
والقيمة بين القرآن والعلم والفلسفة.
فهذا النوع من الدراسات
والأبحاث تجعل من العقل العربى يزداد تطور نحو فلسفة تخص هويته المتفاعلة
مع علوم وأفكار العصر الراهن. وبالتالى يكون مؤهلاً لمواكبة الفلسفة
الغربية بل ويسابقها أيضاً بغية تطوير الفكر الحضارى الإنساني، كما فعل
فلاسفة الإسلام فى العصر الوسيط.
ومن أجل نضوج تيارات فلسفية، أو
حتى تيار فلسفى واحد يتميز بهويته العربية الخاصة، نضع النقاط التالية:
- يجب أن تكون النظرة الفلسفية المستقبلية متحررة أكثر من أرث الماضي،
ومن تأثيرات الفلسفات الغربية. أى يجب أن تكون هناك مراعاة للتوفيق بين
الأصالة والمعاصرة.
- الاستفادة القوية من الباحثين والمحققين
والمؤلفين من أحمد أمين ويوسف كرم وسليمان دنيا وعلى سامى النشار وألبير
نصرى نادر وصالح مدنى ومحمد عبد الهادى أبو ريدة ومحمد عبد الرحمن مرحبا
وحسام الدين الآلوسى وصادق جلال العظم ورهط كثير غيرهم. ولكن شريطة أن نضيف
عليهم كما هم أضافوا الشيء الوفير أو اليسير.
- العمل على مواجهة
التحديات التى تجابه الأمة العربية. حيث لا يلتقى الفلاسفة والشعراء
والأدباء والفنانون إلا فى مناخ سياسى صحيح ومستقر.
- لا تكون لنا
فلسفة عربية مميزة نرفد بها الحضارة الإنسانية، إلا بالنظر إلى الذات
وتشخيصها فكرياً وعصرياً. أعنى تقييم الواقع الحياتى الذى نعيشه، والالتزام
بالخبرة التاريخية وأرثها الحضاري، بغية قيام أرضية ننطلق منها نحو زمن
المستقبل.
صفوة القول أن الفلسفة العربية المعاصرة يجب أن يكون لها
الشيء الجديد الخاص والمستقل بها. خصوصاً بعد ما أتخمت المكتبة العربية
بنسبة هائلة من الكتب والمصادر لكافة الفلسفات وفى مختلف الفترات. أن
الفلسفة العربية المعاصرة مقبلة على تغير بالضرورة الزمنية.
ذلك
لأن التحديات التى تعيشها الأمة العربية، لاسيما بعد الاحتلال الأمريكى
للعراق والتى زادت من الترويج للأدبيات والأفكار الصهيونية المدسوسة فى
الإعلام العربى وقنواته الفضائية، حيث انخرط فيها جمعٌ من المنتفعين
والانتهازيين والعملاء. فأن الإرادة العربية جزء من هذا التحدى التاريخي،
وأن فكرها الفلسفى لا ينفصل عنها.
إذا ما بدأنا من سقراط إلى
أفلاطون وأرسطو. نرى أن التجديد والتنظيم منتقل من فيلسوف إلى آخر وعلى
التوالي. وإذا كان هذا الشأن يعنى فلاسفة اليونان الأوائل وحدهم. نرى هنالك
رافداً لمذهب واحد فمن تشارلز بيرس إلى وليم جيمس ثم جون ديوي، حيث
الانتقال والتجديد يكون ضمن مدرسة فلسفية واحدة وهى الذرائعية التى أصبحت
الفلسفة الرئيسة للفكر الرأسمالى الأمريكي.
وكذلك من كيركيجارد إلى
هيدجر ثم سارتر وكولن ولسن. فأن التجديد والانتقال على التوالى ضمن
الفلاسفة الوجوديين الذين يمثلون عدة أمم أوروبية. وقس على ذلك.
والذى نعنيه هنا أن الفلسفة العربية المعاصرة أوجب عليها الانتقال إلى
مرحلة جديدة أوجدتها ضرورات التحدى التاريخي. فالمقاومة العربية، وبالأخص
المقاومة العراقية التى دخلت فى عامها السادس وهى تجابه وحدها القوة الأعظم
بالعالم. ولقد ألحقت بهذه القوة الأمريكية الجبارة أبشع الخسائر بشرياً
ومادياً ومعنوياً.
كما وأنها كشفت وللأبد حقيقة العمائم الصفوية
الإيرانية وحقدها المجوسى الدفين. فهى أذن تستحق فكراً يفلسف صمودها الذى
منح التاريخ العربى فصلاً مجيداً مبجلاً.
عندما انطلقت الفلسفة
العربية فى عصرها الحديث لم تمتلك من قاعدة ذاتية غير التاريخ الذى منه
أسست بنيانها. ثم تشعبت رويداً رويدا مع المدارس والمذاهب الفكرية
والفلسفية الشرقية منها والغربية. وبما أن لكل مرحلة زمنية طابعها التى
تتميز به، لذا فأن مرحلة الفلسفة العربية المعاصرة تتمثل بزمن التحدى
التاريخي.
ومثلما كانت أُسس نهضة الفلسفة العربية تاريخية البناء.
أذن على الفلسفة العربية المعاصرة بناء أُسس التحدى التاريخى الذى تجابه به
واقعها من أجل مستقبلها، وأنها كفء لهذا التحدي.
* كاتب واكاديمى
عراقي
